Мнения: ,

Мост от «до» к «пост»

31 января 2017

 

На этот раз мы прожили среди индейцев племени аруаку три недели. Деревня Набусимеке. Это место считается священной «столицей» этого народа (Колумбия, Сьерра-Невада-де-Санта-Марта).

И вот пришло время прощаться. Утро. Мы расположились за невысокой каменной оградой, на свободной от деревьев просторной ровной площадке. Под ногами поросшая травой мягкая почва. Недалеко сбегает по крутым каменистым порогам горная река. Вокруг голубые горы. Они вообще-то покрыты зелеными лесами, но кажутся голубыми из-за дымки, которая окутывает их по утрам. Кое-где из травы выбиваются каменные лбы. Мы находимся на высоте 2 500 м над уровнем моря.

Вместе с индейцами нас человек пятнадцать. Как-то так все расположились, что присутствие людей не мешает ощущать окружающий мир, который наполняется волшебными звуками.

Старейшины сидят, молодые индейцы стоят. Не потому, что так положено, а потому, что так чувствуют. Их наполняет какая-то сила. Они стоят прямо, расправив плечи, и как будто ощущают, что в пространстве происходит что-то особенное. На нас они смотрят прямо, доброжелательно и с достоинством. Это как будто бы обязывает не отводить глаза. Постепенно их состояние передается нам. Мы тоже начинаем ощущать, что в воздухе что-то происходит.

Старейшина сидит на камне, погрузившись в медитацию, вода из маленькой пластиковой бутылочки иногда капает на ладонь. Я знаю, что вода о чем-то рассказывает ему. Через воду он связывается с правительством духов, которое находится еще выше в горах, там, где ледники, с которых стекает река. Из нее и взята эта вода.

Рядом с ним лежат предметы, которые мы подарили, когда только приехали в деревню. Это кристаллы флюорита, которые я нашел на Эльбрусе, маленький пузырек эфирного масла из сосновой хвои, пустые ракушки из наших рек, поперечные срезы березовых и дубовых веток. Индейцы аруаку, коги, вива очень ценят это. Это то, что помогает им вчувствоваться и всмотреться в те отдаленные от них миры и пространства Земли, которые недоступны для непосредственного посещения. Правда, некоторые предметы, особенно камни, они просят отвезти и положить туда, откуда взяли. Мы знали это, когда по их приглашению ехали на встречу с их духовными лидерами, и постарались хорошо подготовиться.

На второй день пребывания в Набусимеке мы сделали подношение, и после этого я не раз видел, как наши подарки как-то использовались во время духовных практик. Для индейцев всякий предмет является носителем информации. Они считывают ее, находясь в особых состояниях сознания.

Когда мы приехали в Сьерра-Невада-де-Санта-Марта первый раз, нас даже не допускали до контактов с мамос и сага (это духовные лидеры индейцев). Мы общались с ними опосредованно, через камни. Нам приносили камень и просили нанести на него свои мысли, как на флешку. К примеру, просили ответить на вопрос «Зачем вы приехали сюда?» и поместить ответ на камень. Камень уносили к мамос, они считывали наши мысли, а потом решали, что с нами делать дальше. Ну а уж элементы природы, которые были привезены с обратной стороны планеты, вызывают у них благоговение, воодушевление и подъем. Смысл проводимой индейцами духовной работы далеко не всегда был мне понятен. Соответственно, я не могу знать, как использовались ими те предметы, которые мы привезли, но они были рядом.

Старейшина открывает глаза и начинает говорить:

«Наша встреча подходит к концу. Если бы вы могли остаться, то мы могли бы углубить наш диалог, но Мать-Земля говорит, что пора расставаться. Вы исчезнете, но ваша духовная работа останется здесь навсегда. Элементы, которые вы принесли в дар, являются ее драгоценным питанием [здесь один из тех вопросов, на которые у меня нет ответа. – В. Р.]. Они останутся здесь, чтобы оберегать жизнь. Вода сказала сейчас, что мы должны обращать внимание на течение, а не на преграды. Мы не можем жить без крови, как и Земля не может без воды. Многие реки перекрыты плотинами, но мы должны обращать внимание на пути, которые находит вода, а не на преграды. Мы должны концентрироваться на том, как кровь бежит по нашим жилам, а не на спазмах и судорогах.

Мы все рождены индейцами Земли, но мы были разделены. Разделение произошло не для того, что бы разделить, а для того, чтобы приумножить. Создатель сделал всех разными, как детали в радиоприемнике. Мы должны собрать этот радиоприемник. Каждый должен стать собой, следовать своей истине и своей культуре для того, чтобы из разного возникло единое и создатель смог нас услышать».

***

Я многого не понимаю в жизни этих людей, но в этот момент до меня начало доходить, что передо мной – носитель мышления второго порядка.

Мне следует объяснить, что это такое. Существует много разных способов описывать стадии развития сознания. Один из них имеет опору на модель эволюционной динамики Клэра Грейвса. Клэр был учеником Маслоу и во многом следовал его идеям. Он предпринял долговременные исследования представлений людей о психическом здоровье. В течение 40 лет он задавал своим студентам один и тот же вопрос: «Что такое здоровая личность?». Студенты взрослели, потом старели, их становилось все больше и больше в жизни Грейвса, а он все спрашивал и спрашивал.

Сначала он обнаружил два типа ответов. Одна группа отвечала, что здоровая личность способна изменить мир под себя, а другая утверждала, что здоровая личность способна изменить себя под мир. Первые придерживались экспрессивных, а вторые жертвенных ценностей. Достаточно быстро обнаружилось, что в течение жизни эти ценностные предпочтения у одного и того же человека несколько раз меняются. Он переключается то на жертвенные, то на экспрессивные ценности. И это происходит не по типу раскачивающегося маятника, а по типу спирали. Иными словами, ценностные системы эволюционируют. И происходит это по мере того, как развивается сознание. Причем у всех людей это осуществляется по одному и тому же маршруту, в котором можно выделить 8 стадий, связанных с 8 типами существования и 8 ценностными матрицами. Клэр Грейвс выделил следующие типы существования и связанные с ними цели.

  1. Охотники-одиночки. Экспрессивный тип. Цель – биологическое выживание. Работают только базовые биологические инстинкты – голод, размножение.
  2. Племя. Жертвенный тип: индивидуальность приносится в жертву выживанию племени. Цель – безопасность, выживание племени, семьи. Мир воспринимается полным духов, загадочных сил, которые следует ублажать.
  3. Боги и герои. Экспрессивный тип. Попытка гиперреализации себя, импульсивно, любой ценой. Цель – личная власть, расширение сферы контроля. Мир – это джунгли, выживает сильнейший. Время великих путешественников и героев.
  4. Жертва ради идеи. Жертвенный тип. Пожертвовать чем-то, чтобы получить награду позднее. Свои желания приносятся в жертву идее, высшему порядку. Чувство долга. Цель – стабильность, порядок, соблюдение ритуалов. На этом уровне появляются крупные религии, преследование ересей.
  5. Большая игра. Экспрессивный тип. Проявляет себя обдуманно, в том числе и за счет других. Реализация себя в конкуренции с другими, причем собственно процесс ценится выше результата. Цель – успех, влияние.
  6. Человек превыше всего. Жертвенный тип. Сейчас жертвую одним ради другого сейчас же. Жизненное кредо – бесплатных пирожных не бывает. Внимание к потребностям других людей. Появляется концепция экологии: давайте лишимся завода, и будет чистый воздух. Цель – гармония, взаимный рост, сотрудничество.
  7. Интеграция. Экспрессивный тип. Выражаю себя, но не за счет других. Стремление к интеграции конфликтов, удовлетворению всех потребностей. Цель – независимость, свобода, достоинство, интеграция в глобальную систему. Системный подход, учет контекста.
  8. Глобальное сознание. Пока что характер этого уровня не вполне ясен. Жертвенный тип. Приспособление себя к базовым принципам устройства мира. Глобальное сообщество, восприятие человечества как целого, интеграция на уровне культур.

***

Каждый тип определяет уникальный набор фильтров восприятия, предлагая систему взглядов на мир, конкретную систему ценностей, что, в свою очередь, ведет к разным процессам принятия решений, принципам организации, идеологии. Очередная стадия развития удовлетворяет потребности, которые не были удовлетворены (или подавлялись) предыдущей ступенью развития. В итоге высшие уровни развития общества включают в себя предыдущие.

Согласно теории спиральной динамики, на верхнем уровне культурной холархии существуют так называемые ценностные мемы высшего порядка. Каждый из них представляет собой систему ценностей, которая в конечном итоге вызывает определенные верования, социальные группирования, паттерны мотивации, организационную динамику, цели. Модель является иерархической, но при этом открытой, то есть конечная точка неизвестна. На сегодняшний день описаны восемь уровней холархии. Цветовые обозначения уровня сознания Грейвс ввел произвольно, не слишком заботясь о символическом значении цветов.

1) Бежевый – автоматическое, инстинктивное мышление. Уровень каменного века, не особенно распространенный сегодня на планете. На этом уровне доминируют инстинкты выживания, человек ведет себя в целом как животное, хотя и самое умное. Этично то, что способствует выживанию. Современные примеры: новорожденные и очень старые люди. Предпосылки к переходу на новый уровень: осознание себя как личности, постижение причинно-следственных связей, озабоченность выживанием, которое требует группового взаимодействия.

2) Фиолетовый – мышление анимистичное, магическое, приземленное. Индивидуум подчиняется интересам группы. Акцент на групповых ритуалах и поклонении духам. Кровные связи очень сильны. Сильная власть шаманов/вождей. Этично все, что идет на пользу племени. Современные примеры: племена Африки. Предпосылки к переходу: появление доминантного эго, личности, которая сильнее группы.

3) Красный – мышление эгоцентричное, силовое. Жесткий авторитаризм, проявляется в различных формах эксплуатации неквалифицированной рабочей силы. Власть через лидера и нескольких вассалов. Убеждение, что люди ленивы и нужно заставлять их работать. Настоящие лидеры подавляют в себе человеческие эмоции. Этика: сильный прав. Современные примеры: уличные банды, африканские королевства. Предпосылки к переходу: признание власти морали, поиск смысла и цели жизни, увеличение дальности планирования.

4) Синий – мышление абсолютистское, священное. Патриотичное мышление, единственно верный способ думать, подчинение власти, навязывание чувства вины за несоответствие групповым нормам, самопожертвование во имя высшей цели. Активная защита «своих» от посягательств «чужих». Хорошо работает в индустриальных экономиках. Появление сложных иерархий. «Мыслить локально – действовать глобально». Этика: религиозная или квазирелигиозная. Современные примеры: пуританские штаты США, конфуцианские китайские семьи, исламские государства. Предпосылки к переходу: поиск лучшего выбора из многих альтернатив, поиск счастья в этой жизни, обнаружение ошибок церкви/руководства.

5) Оранжевый – мышление материалистическое, ориентированное на достижения. Рационализм, частное предпринимательство во имя собственного блага, экономическая мотивация, конкуренция улучшает производительность и качество товаров, способствует росту. «Мыслить локально – действовать локально». Этика: светский закон превыше всего. Современные примеры: «капиталисты» США, Западной Европы. Предпосылки к переходу: обнаружение того, что материальное благосостояние не приносит счастья, обновленное чувство коллективизма, недовольство конкуренцией и неравенством.

6) Зеленый – социоцентрическое мышление. Акцент на совместном росте, равенстве, гуманизме, толерантности, стабильности, внимании к вопросам окружающей среды. Мотивация – человеческие отношения и обучение. Ценятся открытость и доверие, а не конкуренция. Лидеры становятся менее автократическими, иерархии размываются. Эффективность падает, наступает стагнация. «Мыслить глобально – действовать глобально». Законы важны, но они должны служить благосостоянию всех. Современные примеры: социальные государства Европы, «Гринпис», левое движение. Предпосылки к переходу: слишком высокая стоимость коллективных решений, необходимость конкурировать с системами, несущими меньшее количество социальных обязательств.

7) Желтый – системное, интегрирующее. Мотивация обучением, акцент на росте, изменениях, вызовах. Системное мышление, экология уходит на второй план (но сохраняется), на первый план выходит эффективность системы. Признание ценности хаоса и самоорганизации. «Мыслить глобально – действовать локально». Этика является предметом договора между людьми, а не государствами. Современные примеры: компании высокотехнологичного сектора. Предпосылки к переходу: поиск порядка в хаосе, поиск направляющих принципов, соединение духовности и физики.

8) Бирюзовый – глобалистское, модернизаторское. Синергетическое, голографическое мышление, возможность в полной мере видеть достоинства и недостатки предшествующих уровней, интегрируя их в единую целостность. Современные примеры: теория Гайи, «глобальная деревня», идея плюралистической гармонии Ганди.

***

Спираль является беспорядочной, а не симметричной и состоит из многообразных смесей, а не чистых типов. Они образуют мозаики, сетки и гибриды.

Первые шесть уровней – это «уровни существования», для которых характерно так называемое «мышление первого уровня». Каждая из матриц первого порядка считает, что ее мировоззрение – это правильная или наилучшая точка зрения. Если это ставят под сомнение, она реагирует отрицательно; всякий раз, когда ей угрожают, она яростно сопротивляется, используя доступные ей средства.

Синему порядку неприятны и красная импульсивность, и оранжевый индивидуализм. Оранжевый успех считает, что синий порядок предназначен для дураков и неудачников, а зеленое связывание слабо и несущественно. Зеленый эгалитаризм терпеть не может превосходства и ранжирования ценностей, «больших картин» и всего, что выглядит авторитарным, и потому остро реагирует на синее, оранжевое и все, что идет после зеленого.

Все это начитает меняться при возникновении «мышления второго порядка». Так как сознание этого уровня полностью осведомлено о внутренних стадиях развития – даже если оно и не может их четко выделить, – оно отступает назад и схватывает общую картину и, таким образом, понимает необходимую роль, которую играют все разнообразные матрицы.

Поскольку старейшины племени аруаку не пытаются промыть нам мозги, доказать, насколько ошибочны наши взгляды и наша философия, а наоборот, призывают нас искать собственные ценности, следовать своим путем, в них угадываются признаки носителей мышления второго порядка, которому соответствуют системные, интегрирующие и глобализирующие ценности. Возможно, их сознание еще выше и находится на уровнях, которые Клэр Грейвс у своих студентов просто не мог обнаружить.

Существует уверенность, что перескочить через уровни нельзя. Если теория верна и происходящее объяснимо с ее позиций, то старейшина должен пройти долгий и мучительный путь от суеверий к конвенциональный вере. Затем он должен столкнуться с сомнениями и разочарованиями и, категорически отказавшись от слепой веры, принять решение следовать только опыту и логике, подчинив ей свой разум. И только потом, достигнув его границ, преодолеть их, открыв для себя великолепие недвойственности, не знающей разделенности на субъекты и объекты.

Предполагается, что в лице индейцев Сьерра-Невада-де-Санта-Марта, которые после пришествия испанцев удалились в горы и смогли сохранить доколумбовую культуру, мы встретим носителей первого (коричневого, биовыживательного), второго (фиолетового, магического) и третьего (красного) уровней мышления, но никак не выше.

Некогда народы аруаку, коги, вива, конкуамо были объединены цивилизацией Тайрона. У них были металлургия, искусства и что-то вроде городов. Но письменности не было, и поэтому говорить о том, что была государственность, не приходится. Это даже не Традиция. Это глубокая Архаика, и поэтому встреча с носителями четвертого (синего, конвенционального, традиционного) уровня мышления весьма сомнительна. А уж тем более мышление второго порядка (это седьмой и восьмой уровни)…

***

Вспоминаю, как индейцы племени коги водили нас в святилище «Сердце Земли». Там они показывали камень, через который, по их представлениям, Мать-Земля передает в мир людей идеи изобретений. Они утверждают, что мост они обрели первыми, и потом мосты вместе с водами сбегающих с вершин гор девяти рек распространились по всему миру.

Они до сих пор поддерживают тот мост. Он находится в 500 метрах от этого камня. Идеи кораблей, машин, самолетов, компьютеров, iPhone были переданы обитателям Земли через него. К этому по-разному можно относиться, но вот что замечательно. Мамос, который доверил нам тайну этого камня, говорил, что когда-то давно индейцы встали перед выбором: реализовывать эти идеи самостоятельно или жить в соответствии с первичными принципами.

Для поддержания необходимого для жизни баланса на планете Земля необходимо поддерживать практики в священных местах. Индейцы решили отказаться от технического прогресса и сохранить образ жизни в соответствии с первичными принципами, а реализацией идей новых изобретений, по их мнению, должны заниматься младшие братья. Так они называют нас и другие некоренные народы – те, что объединены под знаменами мировых религий в нации, организованы в государства с письменностью, финансами, армией, судами.

Духовный лидер индейцев коги продемонстрировал нам: они не считают, что путь, которым идут младшие братья, в корне неправильный. Они полагают, что раз Мать-Земля передает им идеи технических новинок, значит, она заинтересована в их реализации. Правда, одновременно с этим они возмущены практикой недропользователей, которые беспощадно вскрывают ее тело, извлекая из нее необходимые для реализации этих идей полезные ископаемые.

Может быть, прав Леви Брюль? У архаического человека мышление пралогическое, и он нечувствителен к противоречиям. Однако я многократно имел возможность убедиться, что противоречия ими регистрируются, но разрешают они их совсем не так, как младшие братья, привыкшие считать, что истина рождается в споре.

***

Индейцы приходят в священное место, которое всегда найдется в непосредственной близости, и обращаются к Матери-Земле с вопросом. При этом они погружаются в медитативный транс, всем своим существом ожидая ответа. Ответ приходит в виде внешнего события, которое по смыслу совпадает с мыслями и чувствами медитирующего. Это может быть дуновение ветра, полет орла или шорох ящерицы в траве. Конкретных значений эти события не имеют. Словарика примет нет. Смысл происходящего индеец должен раскрыть в процессе медитации. Событие воспринимается как знак и как ответ, потому что обнаруживается смысловая связь между ним и мыслями или переживаниями медитирующего.

Психолог Карл Юнг и физик Вольфганг Паули назвали такие явления синхронистичностями, предполагая, что они указывают на уровни реальности, где еще нет ее раздельности на материю и сознание.

Таким образом, духовные лидеры индейцев коги, проявляя доброжелательность и уважение к пути, которым идут младшие братья, демонстрировали признаки мышления второго порядка, или же обобщения Клэра Грейвса и Кена Уилбера не совсем корректны, и кроме спиральной динамики возможен другой путь эволюции сознания.

Я смотрю на индейцев племени аруаку, их старейшин и пытаюсь понять, как они чувствуют, живут, мыслят. Следуя сложившимся стереотипам, легко предположить, что их мышление дорационально. Однако дорациональные стадии путаются с пострациональными просто потому, что в обоих случаях речь идет о нерациональном; доэгоические стадии путаются с надэгоическими потому, что в обоих случаях речь идет о неэгоическом; надвербальное путается с довербальным, потому что в обоих случаях речь идет о невербальном; и так далее.

Эта путаница известна как до/над-заблуждение и означает, что люди делают одну из двух крупных ошибок: либо сводят все пострациональные реальности к дорациональным детским фантазиям (вспомните Фрейда), либо возвышают дорациональные детские образы и мифы до пострационального великолепия (вспомните Юнга).

Средства массовой информации, если привести один из наиболее очевидных примеров, совершенно не различают «до» и «над». Любая надличностная и недвойственная духовность бесцеремонно сваливается (точнее, выбрасывается) в кучу доличностного мусора. Единственная разновидность духовности, которая известна масс-медиа, является всецело дорациональной.

Консерваторы-патриоты, как правило, поддерживают дорациональную веру в традицию, а либералы – веру в рациональность, и при этом никто из них даже смутно не догадывается о существовании пострациональной волны сознания.

Может быть, поэтому архаика так же отличается от происходящей в нашем мире архаизации, как канал отличается от канализации.

Начиная с 60-х годов прошлого века в странах, которые являлись основной опорой модерна, произошел подрыв авторитетов науки, которая, разоблачив саму себя, предстала перед общественностью как обманщица. Государство потеряло монополию на истину. Общество утратило критерии верности суждений, что сделало невозможной общественную полемику с целью построения единой картины мира. В этих условиях архаизация в мире обрела глобальный масштаб, что привело к вполне конкретным очертаниям проекта контрмодерна, который обладает реальной и предельно негативной перспективой как для человека, так и для общества.

«Одним их явных противоречий социально-экономического, политического и социокультурного развития страны можно считать опасную тенденцию возрастания элементов архаики, прежде всего, в социальном пространстве регионов. Возвращение к привычной модели «консервативной модернизации» сделало проблему архаизации актуальной главным образом на региональном и локальном уровнях, поскольку исторически роль городов, «городской культуры» как центров модернизации продолжает оставаться там на втором плане».

***

Я смотрю на старейшину из племени аруаку и пытаюсь понять, включает ли в себя архитектура его сознания паттерны рационального мышления, которые строятся на дихотомической логике и аналитических способностях. Как будто бы услышав мои мысли, он говорит: «Здесь присутствуют природные силы, которые заботятся о нас. Они будут сопровождать вас на вашем пути. Как только вы перестанете выполнять свое предназначение, они проявятся. Но для того, чтобы понять их, необходимо анализировать себя. Анализируйте себя».

Вадим РЯБИКОВ

Психолог, путешественник, музыкант. Директор Института Развития Личности «Синхронисити 8».

Фото автора

 Опубликовано в «Свежей газете. Культуре», №№ 1–2 (109–110), 2017, Январь

 

Aviasales

  • 9
    Поделились

Оставьте комментарий